Понятието за светскост
Терминът „светскост“ (laïcité) произлиза от думата „светски“ (laïc), която принадлежи към църковния език. Тя идва от латинското “laicus”, което от своя страна води началото си от гръцкото “laïkos”, от “laos” – народ. Следователно терминът „светски“ обозначава всяко лице, което не принадлежи към духовенството, както в Католическата църква, така и в Протестантските църкви, дори ако последните нямат духовенство в традиционния смисъл на думата.
Тъй като Църквата е притежавала почти пълен монопол върху знанието в продължение на векове, терминът „светски“ бързо започва да означава „невеж“ – значение, което е запазено в английския език, където “lay” или “layman” описва някой, който не познава дадена област на знанието, например науката. На френски език по-скоро бихме използвали думата „профан“ (разбира се, не в масонския смисъл).
Терминът „светскост“ се появява във Франция едва в края на Втората империя и придобива смисъл, доста различен от църковния си произход. Той обозначава принципа на отделяне на Църквата от Държавата и ненамесата на едната в делата на другата. Първоначално това е правно понятие, определящо границите на намеса както на Църквата, така и на Държавата. Но от философска и политическа гледна точка, това е по-широкото желание обществото да се освободи от влиянието на религиозния дискурс и норми.
Според светското мислене религията и обществената сфера са две отделни реалности, които могат да съжителстват, но без да си пречат. Това не означава отричане на религията, а нейното ограничаване до частната сфера.
Произход на светскостта
Въпреки че светскостта в днешния ни смисъл датира от последната третина на XIX век и може да изглежда много модерна, нейните корени всъщност са много стари. Може дори да се каже, че желанието за разграничаване на религиозната от политическата сфера датира още от Евангелията; нима Исус не казва: „Отдайте кесаревото на кесаря, а Божието на Бога“? Нима първоначалното християнско послание не е проповядвало автономията на двете сфери – светската и духовната?
Но е факт, че през вековете Католическата църква не е спирала да увеличава влиянието си, да не кажем господството си, над политическата сфера. Тя признаваше, че владетелите притежават Властта (Potestas), но претендираше, че притежава Авторитета (Auctoritas), който е по-висш от нея. В тези си претенции тя беше силно подпомагана от факта, че висшето образование беше практически неин монопол. Висшите административни длъжности в държавата често бяха заемани от духовници, а цели сектори, които днес смятаме за държавна компетентност, бяха в нейни ръце, като например училището и болницата.
Първият пробив в тази католическа сграда беше Протестантската реформация от XVI век. За църквите, родени от Лутеранската и Калвинистката реформа, както и за Англиканската църква, моделът се обръща. Тъй като църквите са организирани на национално ниво и вече не зависят от външна сила (Рим), неизбежно светската власт започва да надделява. В този пробив се втурват първите английски политически философи от XVII век, като Джон Лок (1632-1704). Въвеждайки понятието за Обществен договор, политическата философия освобождава основите на обществото от всякакъв религиозен детерминизъм. Чрез първоначално (и неизбежно митично) съгласие, бъдещото човешко общество се сдобива с лидери, чиято задача е да поддържат реда и справедливостта: никой не може да претендира за божествено право, а Църквата трябва да приеме, че обществото не зависи от нея, дори ако тя може да запази важна роля като източник на морални ценности.
Известен е успехът, който понятието за Обществен договор има сред философите на Просвещението през XVIII век. Тези нови теории се въплъщават, макар и по много различни начини, в двете най-важни политически събития на века – независимостта на САЩ и Френската революция.
Но светскостта в сегашния си смисъл се ражда в Европа, и по-специално във Франция, през XIX век. След падането на Наполеоновата империя революционната скоба изглежда се затваря. Старите монархии и Католическата църква вярват, че лесно ще си върнат загубените позиции. Вълна от консерватизъм залива Европа и религиозният въпрос се радикализира. Католическата църква влиза в идеологическа война срещу политическия и религиозния либерализъм, демокрацията, правата на човека, напредъка на науката… Но това е без да се отчитат големите промени, започнати от Индустриалната революция, която създава работническата класа и скоро ще роди социализма.
Masonski обединява трудове, посветени на масонската етика и философия. Вижте колекцията.
Във Франция по-специално, борбата за Републиката и демокрацията постепенно се обединява с антиклерикализма и свободомислието, събирайки в единен порив работници, социалисти, анархо-синдикалисти и умерени буржоазни републиканци. Антиклерикалният компонент е все още дискретен по време на Революцията от 1830 г., много по-изразен през 1848 г., а борбата за светскост се превръща в ясно заявена цел на Третата република, която приема закона за отделяне на Църквата от Държавата през 1905 г.
Различни практики на светскостта
Противно на това, което мислят много французи, светскостта може да се проявява по много начини, които могат да бъдат изненадващи за тях. Светскостта сама по себе си не съществува – тя винаги е свързана с държава, култура и история.
В католическите страни с предимно латински състав борбата за светскост най-често приема много полемичен и агресивен характер, до степен понякога да се смесват различните залози. Светскостта, която е просто политико-правен начин на функциониране, определящ отношенията между Църквата и Държавата и утвърждаващ неутралитета на последната по религиозни въпроси, често се превръща в борба срещу самата религия, срещу самия факт на вярването. Сякаш защитата на светскостта задължително означава да си агностик или дори атеист.
В страните с предимно протестантска традиция светскостта обикновено приема много по-спокойно лице. Основата на светскостта там не се разбира като война срещу Църквата, а по-скоро като израз на свободата на съвестта: Държавата констатира, че съществуват няколко религии, признава тяхното съществуване и практика (доколкото те не нарушават обществения ред), но не дава на нито една от тях правото да се намесва пряко в упражняването на властта. На практика тази светскост може да приема доста разнообразни форми. Ето няколко примера.
В САЩ конституцията гарантира пълна свобода на вероизповеданието, но Държавата не признава държавна религия и не субсидира нито една църква, нито едно училище или болница с изповеден характер. Това наистина е форма на светскост. Но това не пречи на американските президенти да полагат клетва върху Библията, девизът “In God We Trust” да бъде изписан върху валутата и признатите църкви да се ползват от данъчни облекчения. Нещо повече, самият факт на вяра в Бог (независимо от изповеданието или религията) е циментът на американското общество и именно атеизмът традиционно е подозрителен в тази страна. В американския контекст светскостта изобщо не се разглежда като враждебност към религията, а точно обратното.
В Швейцария, съставена от реформирани протестантски или католически кантони, Федералната конституция гарантира свободата на вероизповеданието и забранява някой да бъде принуждаван или възпрепятстван да практикува религия. Нито една религия не е официално призната на федерално ниво, което не пречи на Федералната конституция да започва с думите „В името на Всемогъщия Бог“. Отношенията между Църквата и Държавата са от компетентността на кантоните: някои са избрали разделението. Но в кантона Во, например, с предимно реформирана традиция, Реформираната и Католическата църкви са „публичноправни институции“, а пасторите и свещениците са на заплата от Държавата; повече от това, реформираните пастори продължават да полагат клетва пред Държавния съвет (кантоналното правителство) при своето ръкополагане.
И накрая, в Швеция, страна с протестантска лутеранска традиция, отделянето на Църквата от Държавата е обнародвано през 1999 г., но Конституцията все още изисква кралят да бъде от лутеранско изповедание.
Тези различни примери показват, че светскостта може да се проявява по много начини в страните, белязани от протестантството. Така някои знаци за присъствието на историческите църкви могат да останат отпечатани върху определени аспекти на обществения живот, без да се поставя под въпрос принципът на изповедния неутралитет на правителството. Това е така, защото принципът на светскостта се е наложил естествено, поради загубата на влияние на историческите църкви и появата на нови религиозни общности, а не като идеологическа борба, водена срещу конкретна Църква. В тези страни споменаването на Бог или присъствието на Библия няма да има шокиращ характер за повечето граждани.
Светскост и масонство
Масонството не е измислило концепцията за светскост в модерния смисъл на думата, но е очевидно, че то е един от многото фактори, които са благоприятствали нейното разгръщане. Масонството винаги е било един от векторите на новите философски концепции, появили се още през XVII век, и лаборатория за идеи. Въпреки това, борбата за светскост не принадлежи към ядрото на масонството, ако го разглеждаме на световно ниво. Това обаче е така за редица масонски послушания, разположени в страни с католическа традиция, от които Великият ориент на Франция е вероятно най-известният пример. Това послушание дори е в основата на закона за отделяне на Църквата от Държавата по време на Третата република.
Тази борба за светскост (и най-вече срещу влиянието на римокатолицизма) доведе повечето така наречени либерални масонски послушания до това да не изискват повече от своите членове да вярват в Бог, да не излагат Библията по време на ритуалите и да не работят повече за Слава на Великия архитект на Вселената. Принципът на агресивната светскост по този начин навлезе в ложите, което представляваше голямо скъсване с предишната традиция. Беше ли наистина необходимо?
Декорациите на Великия ориент на Франция са събрани тук. Вижте колекцията.
Дали модерното масонство, родено от Великата ложа на Лондон през 1717 г. (или по-вероятно 1721 г.), е било толкова подчинено на религията, че е представлявало реална заплаха за свободата на съвестта на своите членове? Би било абсурдно да се твърди това. Точно обратното, проектът на Великата ложа на Лондон представляваше форма на светскост преди самото понятие. В Конституциите на Андерсън от 1723 г. можем да прочетем:
„Масонът е длъжен по силата на своето положение да се подчинява на моралния закон и ако разбира добре Изкуството, той никога няма да бъде глупав атеист или нерелигиозен развратник. Но макар в древни времена масоните да са били длъжни във всяка страна да принадлежат към религията на тази страна или нация, каквато и да е тя, все пак сега се счита за по-целесъобразно да бъдат подчинени само на онази религия, която всички хора приемат, оставяйки на всеки неговото лично мнение, и която се състои в това да бъдат добри и лоялни хора или хора на честта и почтеността, каквито и да са деноминациите или вярванията, които могат да ги отличават; така масонството се превръща в център на съюз и средство за завързване на истинско приятелство сред хора, които иначе биха останали вечно отдалечени.“
Способни ли сме днес да оценим колко новаторски и шокиращи са били тези думи по онова време? Не ставаше въпрос за нищо по-малко от основаването на нова социалност, която да не зависи по никакъв начин от изповедната принадлежност, което тогава е било немислимо. Идеята за Бог, замислена по теистичен или деистичен начин, и самият факт на вярата по никакъв начин не са атакувани, като по този начин се оставя на всеки свободата на съвестта.
Масонските послушания могат по този начин да бъдат разделени на две категории, които, както е в случая с начина, по който светскостта се възприема в държавите, са глобално определени от мнозинствената религиозна традиция на страната, в която са установени – католическа или протестантска.
Така в англосаксонските страни с протестантска традиция изобщо не е шокиращо, че масонските ритуали са наситени с библейски препратки, че има капелан вместо оратор, че Библията е изложена в храма и че се произнасят много молитви. Въпреки това свободата на съвестта на всеки се зачита и нито една Църква или религиозна институция не е облагодетелствана. Само в случаите, когато светскостта е била объркана с антиклерикализма, агностицизма и атеизма, нещата са се усложнили…
Към балансирана и спокойна светскост
За някои масони светскостта е масонска ценност, която те искат да наложат първо в ложите, а след това и в обществото. Но светскостта не е абстрактна философска ценност: тя е само начин на социално функциониране, политико-правен принцип, който се опира на ценности като свободата на съвестта. Тя сама по себе си няма положително съдържание и не може да има, тъй като е само прост принцип на изповеден неутралитет.
Светскостта започва да има собствено съдържание, когато се бърка с насърчаването на агностицизма и атеизма. Дали тогава нейната цел е да наложи държавен атеизъм там, където някога е имало държавна религия? Истински напредък за свободата на съвестта, наистина!
По-добре от всеки друг, масоните трябва да бъдат способни да разграничават различните нива, на които се прилага тяхното мислене. Епидермалните реакции и опростенческите обобщения не ни се струват част от ценностите, които се предават на един нов чирак. Да се констатира влиянието, което една или друга Църква е могла да упражни върху даден режим, да се работи за избягване на това нашите общества да изпаднат в същите грешки – това е работа на масона. Но да се сбърка целта и да се бори самият факт на вяра в Бог ни се струва, че произтича от догматизъм, недостоен за масонството.
